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西方哲学 - 唯心主义哲学

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    自在世界、表象世界和生活世界

    嗯C 2010-11-30 12:26

    慧田哲学

    我们只有一个世界,那就是我们的生活世界,但是这个世界却不是原有的,而是有两个世界构造出来的,这两个世界就是:自在世界和表象世界。

    一、表象世界

    有一个绝对客观世界,也就是一个自在世界,我也是这个世界中的一员,一个物自体。在自在世界中,客观事物是相互联系的,自在世界刺激我的身体,我的感官感受这些刺激,把它转化为信息传递到我的大脑,这些信息在我的大脑中是一些信息,但是又以另一种方式呈现出来——这就是表象世界,表象世界是信息对于“我”的另一种呈现方式。于是对于“我”就有了两个世界:自在世界和表象世界,而且这两个世界对于“我”都是客观的,不过自在的世界对于我具有绝对客观性,是在我的身体之外的;表象世界作为进入我身体内的信息,作为外来的信息对于“我”的另一种“呈现”同样显示出一种外在性、客观性,但是这种外在性、客观性是相对的,因为作为信息它们是存在于我的身体之内的。

    有人可能会说,这是胡说,表象世界既然是在我大脑中的信息的“呈现”,它怎么会对我具有外在性和客观性呢?它具有外在性怎么又会在我的身体之内呢?这种反驳是没有道理的,因为它没有区分两种外在:自在世界中外在和表象呈现出来的外在。镜子中的我对于我不是表现为外在的吗,难道我自己在我自己之外,这显然是性质不同的外在。表象对于“我”呈现为外在性和客观性这是一种事实,不论你如何反对,甚至充满了唯物主义的战斗激情。下面我用实例来证明这一点:

    我们知道梦境仅仅是在我大脑中的信息的“呈现”,它不在我身体之外,但是梦境对于“我”呈现出它的外在性和客观性,这是事实,只要是你做过梦的话。幻觉是在我大脑中活动的信息,没有在我身体外的存在,这也是事实,但是我们的确看到幻觉世界在“我”外面的客观存在。

    所以表象世界尽管是存在于我们大脑中活动的信息,是信息对我的另一种呈现,但是呈现出来的表现世界对于我又表现为是外在的客观的,这就是表象世界的存在方式,不论是视觉世界还是听觉世界,对于我,它们都呈现为外在的客观的。

    表象世界的内在性和对于身体的依赖性。表象世界是进入我大脑中信息的呈现,这些信息是外来刺激经过我的感官加工而传到大脑的,所以表象世界作为信息的另一种存在方式,它是在我的身体之内的,当然这个身体是自在世界中我的身体,而不是表象世界中我的身体,它对于身体具有内在性和依赖性,如果我的感官的性质发生变化,表象世界就会随之变化:当我压迫我的眼球时,就会见到“外在世界”在跳动,其实这是表象世界随着我的感官的变化而变化,自在世界没有变化,但是由于表象世界对于我呈现为外在的(对于表象世界中的“我”的外在),所以我看到“外在世界”跳动了起来;当我的眼睛变成色盲时,我看到“外在世界”的颜色变化了,没有了绿色;当我的眼睛功能衰退时,我看到“外在世界”变得不清楚了;当我的眼睛彻底瞎了时,视觉世界就不存在了。因此表象世界内在于身体,依赖于我的身体。

    表象世界对于我的客观性和外在性。我不会看到视觉世界(表象世界)在我的大脑中,我们从来就没有看到在我的大脑中有一个世界,我们见到的所有世界(表象世界)都在我之外。在自在世界中,物在我之外存在着,反映在表象世界中,也会是“物”在“我的身体”之外存在着,但是这是表象世界中的物与我的关系。我们不会把表象世界中的我看作是我的表象,而是看作我自身,所以我们就会看到表象世界中的物看作是在我之外存在着,但是这种外在,其实质是在表象世界中的外在。自在世界是不可见的,可见的只是表象世界。因此表象世界的外在性和客观性是相对的,它只是相对于表象世界中的我。对于自在世界中的我,它是在我的身体之内的。区分这两种外在是重要的,这是哲学史上“唯物”“唯心”斗争的原因所在,它们没有区分开这两种外在。

    二、生活世界

    生活世界是由自在世界和表象世界构造出来的一个世界,是自在世界和表象世界融为一体的世界。常识把生活世界理解为是一个感性直观到的世界,又是一个理性认知到的世界,我们的常识从来就没有把生活世界知理解为一个单纯感性直观的世界。在常识中,当我们看到一个飞机从远到近向我们飞来,而且看到飞机越来越大时,我们从没有认为飞机的大小在不断变化,所以常识中既存在感性直观又坚持理性认知,常识从来就没有把世界单纯看作是感性直观世界和单纯理性认知世界。

    生活世界是一个自在世界与表象世界融为一体的世界。

    下面是对生活世界的实例分析:

    1、我用手去那一个苹果:

    ⑴在自在的世界中,我的手去作用一个外物。

    ⑵在表象的世界中,我的手去拿一个苹果。

    ⑶这两个世界构成为一体,我无法分辨出来那一个是自在世界,那一个是表象世界。这就是我面对的统一的生活世界。

    2、我看到一个飞机从远处向我飞来:

    ⑴在自在的世界中,有一个客观的事物向我靠近,但是它本身并未发生变化。

    ⑵在表象世界中(视觉世界中)一架飞机向我飞来,而且越来越大,由一个“小鸟”变成一个庞然大物。

    ⑶常识认为:我看到飞机离我越来越近,越来越大,但是飞机本身的大小并未变化。

    因此常识既包含感性直观,又包含理性认知。

    理性是用客观的视角来看待世界,感性是从第一人称来看待世界,常识包含二者。

    3、我听到远处一条狗在叫

    ⑴在自在世界中,远处的一个物体的活动产生出波动,这束波动向周围传去,并到达我的耳朵,经过转化信息传入我的大脑。

    ⑵在听觉世界中,一条狗的叫声在远处。

    ⑶自在世界中的物在远处,表象世界中的狗在远处。自在世界中的波动从远处到达我的耳朵,但是表象世界中一个叫声仍在远处存在。如果认为是自在世界中的一条狗发出的叫声,那么就会产生不可理解的矛盾。因为这个叫声如果在远处,它只有传到我的耳朵中,我才能听到,我听到的叫声一定是在我的耳朵中,而不是在外面的远处,因为如果这个叫声还在远处就没有到达我的耳朵,我就不会听到,如果它到达我的耳朵,就不会在远处,但是我们听到这个叫声就在远处存在。因此在自在世界中到达我的耳朵的一定是波动,而不是声音,声音只能呈现在表象世界(听觉世界)中的远处。

    4、当我戴上墨镜时

    ⑴在自在世界中物体不会有任何变化

    ⑵在视觉世界中,世界的颜色变成了墨色

    ⑶常识:我看到周围事物的颜色变成墨色,但是我坚信事物的颜色并未变化。

    5、镜子中的空间世界

    ⑴在视觉世界中,在镜子中有一个空间世界,而且存在者一些东西

    ⑵在自在世界中,只有镜子和它反射到眼睛的光线

    ⑶在生活世界中,我们认为镜子里有一个空间,但是一个虚的空间,而不是实在的空间。

    6、将筷子的一半插进斜插在水中

    ⑴在表象世界中筷子弯折了

    ⑵但是在自在世界中筷子没有变化

    ⑶在生活中,我看到了在水中弯折的筷子,又认为筷子实际上没有弯折。

    从上面的实例分析来看,柏拉图认为的两个世界——可见世界和可知世界——是存在的。可见世界就是视觉世界、表象世界,是感性直观的世界;可知世界是自在世界,是理性认知的世界,但不是柏拉图的理念世界。

    三、“事物”的生成——从自在世界到生活世界

    自在世界中的“物”叫物自体,是不可见的;表象世界中的“物”是表象,是可见的。自在世界中的物自体是“实在”的,可以作用到的,是实践的对象;表象世界中的表象是“虚”的,是不能作用的,不能成为实践的对象。而生活世界中的“事物”是既能看到,又能作用到,既是认识的对象,又是实践的对象,因此生活世界中的“事物”既不是物自身也不是表象,而是二者的构造体。自在世界中的“物”反映在表象中,就成为表象世界中的“物”。这两个世界中的“物”存在一种对应关系,但是自在世界中的物是稳定地,表象世界中的物由于受到自在世界中“我与世界”的关心以及“我自身”的变化的影响,因此表象世界中的“物”是不稳定的,处于不断的变化之中,詹姆士把它叫做意识流。当自在世界中的“物我”关系固定下来,表象世界中的“物”的性质:大小、颜色、形状、冷热、硬度等等就会确定下来,这样自在世界中的“物”与表象世界中的“物”就建立起一种稳固的关系,生活世界中的“事物”就形成了。因此生活世界中的事物既是实在的,又是可见的,其性质还是稳固的,这就是生活世界中的事物,这就是生活世界中的事物的形成过程。正式这种自在世界中的物与表象世界中的物的稳定关系的确立,这两个世界才统一起来,我才能把通过表象世界中的物握住客观事物,通过表象世界来理解自在世界。当然在生活世界中,这两个世界已经生成一个同一的东西,不可分割了,在生活世界中既没有自在世界也没有表象世界,只有同一的生活世界,所以生活世界中的认识对象是“事物”,科学的对象也是“事物”,而且科学在认识世界时,都需要设定条件,因为在相同的条件下,物自体与表象的关系时稳定地,表象才能时稳定地,事物的性质才能确定下来。如果事物地性质不能确定,是一种意识流,任何科学认识都是不可能的。

    生活世界中的事物是客观世界与我稳定关系的产物,是自在世界与表象世界的构造,是客观世界进化的结果,虽然它会随着自在世界中的物和自在世界中的我的变化而变化,但是这些变化是客观的、自然的。因此生活世界虽然是构造出来的,但是它是自然的杰作,有其客观性,其自身存在着必然性。这种客观性必然性是其自身具有的,既不是休谟认为的它们产生于人的心理习惯,也不是来自康德的自我先天形式的赋予,生活世界的必然性有其自身的客观基础,不是外部强加给它的。科学认识的对象是“事物”,它是可知的,它有其运行的规律,对于这些规律我们是能够认识的。

    四、认识

    存在着三个世界:自在世界、表象世界、生活世界,表象世界难以与自在世界相分离,只有在梦境中和镜像中表象世界才呈现出它的单独存在。

    科学认识的对象是生活世界中的事物。知识的内容是事物的性质、结构、关系、变化等,认识的正确与否在于它是否符合事物,与事物相符合的就是正确的认识,不符合的就是不正确的和不完全正确的认识。对于事物的性质、结构、关系、变化等我们可以储存在大脑的记忆中,也可以通过语言、文字等符号来描述出来,也可以通过绘画等描绘出来。当然记忆可能会有错误,语言和文字的意义可能与事物不符,绘画可能歪曲了事实。绘画中的“事物”,记忆中的“事物”,语言文字描述出来的事物可能与现实生活中的事物不完全相符,因而知识就有正确与错误之分。

    自在世界不能成为认识的对象,它是一个不可知的世界,正是因为它不可知,所以才需要把它转化为生活世界,变成一个可以认识的世界。对于它,我们可以体会,但是没有知识。

    不会存在这样的知识:与自在世界相符合的知识,因为自在世界无法成为知识的对象。真理不是与自在世界的物自体相符合,而是与生活世界中的事物相符合,只有在生活世界中才有真理的“符合论”,才能有“我们用语言文字等符号、用记忆绘画等图像来描绘的“事物”是否与客观的事物相符合”。反映论认为意识是对自在之物的映象,应该与物自身相符合,是对物自身的摹写,这是无法成立的。但是我们能有这样一种认识,那就是:自在世界是如何转化为生活世界的。自在世界不可知,生活世界是科学认识的对象,自在世界如何转化为生活世界,以及自在世界为什么要转化为生活世界,这是哲学的任务。对于科学,生活世界是一个前提,是认识的对象;对于哲学,生活世界是一个结果,是从自在世界转化出来的东西。认识到自在世界与生活世界的不同,解释生活世界的生成,为生活世界寻找到它的“根”,从而正确的理解生活世界中的一些奇异的、困惑的、矛盾的现象,给出这些现象一个合理的解释,这就是哲学的任务和使命。因此哲学认识是一种生活世界之前的认识,它研究的是生活世界的“根”,它研究的是前生活世界,因此,它就难以用生活世界的思维方式来理解和表述,更难以为常识理解和接受,因此哲学就不会是大众哲学,只能是少数人做的事情。(李长征)

    慧田

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